Дар языков. Часть 4

При строительстве Вавилонской Башни Господь Бог смешал языки тех, кто ее строил так, что они не могли понимать друг друга. Подобный сумбур был и с языками и в Коринфе. Церковь до того запуталась в своем понимании дара языков, что заменила реальный язык на диавольскую подделку. Из-за этого Павлу пришлось написать целую главу,чтобы разобраться с данным вопросом.

Согласно 1 Кор 13, Бог дал ранней церкви настоящий дар языков. Это был один из чудесных даров, дарованных Богом церкви в то время и его предназначение, среди прочего, было в том, чтобы удостоверять послание нового века.

Автор послания к Евреям пишет, что

1 Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках,

2 в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил.

(Евр.1:1,2)

Так как настала новая эра и у Бога было новое послание этому миру (особенно евреям), то Его Слово получило подтверждение посредством чудес и знамений. Одно из таких чудес —  способность, данная апостолам (и тем, кто с ними трудился) говорить на языке, который они не изучали. В этом был дар языков.

В предыдущих частях мы разобрали, что дар языков был способностью говорить на реальном иностранном языке. При чем, в каждом случае это был известный и использовавшийся где-то язык. К примеру, ученики говорили языками в День Пятидесятницы в Деян. 2 и «ибо каждый слышал их говорящих его наречием.» Но когда мы рассматриваем ситуацию с коринфянами, то мы находим, что они заменили настоящий дар языков на экстатическое говорение, которое было обычным явлением в  языческих религиях.

Коринфская церковь позволила миру, в котором она жила проникнуть в неё саму. К примеру, коринфяне уделяли внимание философии (главы 1-4), они почитали георев (глава 3), среди них была ужасная сексуальная аморальность  (главы 5-6), они судились друг с другом в мирских судах (глава 6), у них было неправильное отношение к семье и брачным отношениям (глава 7), у них была путаница в отношении языческих пришеств, идолопоклонства, идоложертвенного (главы 8-10), у них было не правильное представление в плане роли женщин в церкви (глава 11), у них было не правильное представление о всей сфере духовных даров (глава 12) и они потеряли самое главное – любовь (глава 13).

Они позволили диавольской системе, существовавшей в их городе, проникнуть в церковь. И она попала туда вместе с языческой религиозной практикой – экстатическими состояниями, эротизмом, чувственностью. Коринфяне принимали всё это как должное, чем создали сместь истины и заблуждения.

Экстатические состояния в греко-римском мире

Во времена коринфской церкви, греко-римский мир был многобожным. В своем поклонении богам обычной практикой было вхождение поклоняющегося в экстатическое состояние, что буквально можно понять как «выход из самого себя». Таким образом, они входили в бессознательное состояние, где проявлялись различные психические феномены. Они верили, что когда находятся в трансе, то покидают свои тела и соединяются с божеством, которому поклоняются и входят с ним в общение. И когда они начинали общаться с этим божеством, то говорили на «языке богов». Это было обычной практикой в их культуре. На самом деле, термин, использованный в 1 Кор в отношении говорения языками (глоссаис лалеин) был изобретен небиблейскими авторами. Этот термин широко использовался в греко-римской культуре для обозначения говорения на языке языческих божеств, которое наблюдалось, когда говорящий пребывал в экстатическом трансе. Язык богов всегда был тарабарщиной (бессвязным и бессмысленным говорением).

Эротизм греческого мира

Греки имели особое слово, обозначавшее экстатические религиозные переживания. Это слово было эрос. Иногда оно переводится как чувственная любовь, но само слово имело более широкий смысл. Оно означало «желание чувственного» или «желание сильного переживания или чувства». Поэтому, их религия была эротической, чувственной, полной экстаза. Она была создана так, чтобы её адепт испытывал ощущения. На самом деле, когда язычники ходили в свои храмы, то часто они там принимали участие в оргиях со жрицами. Эротичная, сексуальная, чувственная, экстатическая религия сопровождалась с бессвязным говорением. И эти мистические религии, берущие свое начало в Вавилоне, проникли в коринфское общество и коринфскую церковь.

Что же в ней происходило? Разные переживания, основаные и управляемые эмоциями, а не разумом. Такие переживания были обычным делом для языческих религий, но не Христианства. К примеру, известный древнегреческий филосов Платон (жил 429-347 гг до н.э.) в своем произведении «Федр» писал об экстатической речи. Но она не была христианским явлением.

Фальсификация Сатаны

Когда Бог что-то делает, Сатана пытается это фальсифицировать. В ранней церкви, Сатана пытался помешать настоящему откровению от Духа Святого через множество ложных откровений, видений и ложных языков. Поэтому апостол Иоанн в своем 1-ом послании пишет, что когда кто-то приходит и заявляет, что говорит от Бога, то мы должны:

«…испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.» (

(1Иоан.4:1)

Если это не делать, то легко оказаться жертвой подлога. Так и было с коринфянами.

Мы должны помнить, что Сатана назван «богом века сего» (2 Кор. 4:4) и назван князем, господствующим в воздухе, духом, действующем ныне в сынах противления (Еф. 2:2). Сатана не только хочет быть подобным Богу (Ис. 14:12-14), и принимает вид ангела света (2 Кор. 11:14). Он хочет фальсифицировать реальность и сделать так, чтобы церковь приняла подолжные вещи.

В Коринфе, ложные практики из язычества распространились в церкви. Боюсь, сегодня происходит то же самое. Эти экстатические, чувственные переживания никогда не являются настоящим действием Духа Святого. На самом деле, в 1Кор14:32 Павел говорит, чтодухи пророческие послушны пророкам. Другими словами, никто никогда не должен утрачивать самоконтроль в ходе служения.  В конце 14-ой главы финальные слова Павла на данну тему:

только всё должно быть благопристойно и чинно.

(1Кор.14:40)

Мистические религии Вавилона, доминировавшие в культуре Коринфа во времена Павла разработали различные ритуалы, обеты, крещения, животные жертвоприношения, праздники, посты, омовения за грех (погружение в замерзщую реку или ползание на окровавленных коленях), продвигали экстатическую речь, видения и пророчества. И все это вошло в том или ином виде в коринфскую церковь, вызвав в ней хаос. Дошло до того, что некоторые проклинали Христа на языках и другие говорили: «Это действует Святой Дух». Поэтому Павел должен был написать им послание и сказать:

Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.

(1Кор.12:3)

Их поклонение Богу было в полном беспорядке. Дикое безумие греческого язычества стало безумием коринфской церкви.

Далее мы рассмотрим 1 Кор 14 в её трех частях:

1) положение дара языков (стихи 1-19);

2) предназначение дара языков (стихи 20-25);

3) процедура использования дара языков (стихи 26-40).

 

Положение дара языков. Их вторичность (стихи 1-19)

В первых 19 стихах 1 Кор 14 Павел указывает, что положение дара языков является вторичным в отношении прочих даров – особенно, дара пророчества. В поддержку такой позиции он приводит следующие аргументы:

Пророчество назидает всё собрание (стихи 1-5)

Дар языков занимает менее важное место в сравнение с даром пророчества, т.к. языки не могут назидать в отличие от пророчества. Что нам из этого? Церковь собирается вместе для назидания. В конце 1 Кор 14:26 Павел говорит «всё сие да будет к назиданию». В конце 1 Кор 14:12 Павел говорит коринфянам: «ревнуя о дарах духовных, старайтесь обогатиться ими к назиданию церкви». Другими словами, цель церкви когда она собирается вместе получить назидание.  В ходе 14-ой главый эта мысль повторяется многократно. К примеру, в стихе 4: «кто пророчествует, тот назидает церковь»; в стихе 5: «чтобы церковь получила назидание». Стих 31 говорит: «Ибо все один за другим можете пророчествовать, чтобы всем поучаться и всем получать утешение».  Главное в том, чтобы церковь собиралась для назидания. Павел нам говорит: «Послушайте, языки не могут назидать, особенно ложные языки, которые вы используете. Пророчество назидает всё собрание.» В этом – основное утверждение первых 5 стихов.

Достигайте любви; ревнуйте о дарах духовных, особенно же о том, чтобы пророчествовать.

(1Кор.14:1)

Разберем этот стих более подробно:

«Достигайте любви» — Διώκετε τὴν ἀγάπην  (диокете тэн агапен)

«Достигайте» на Греческом — Διώκετε (диокете). В 1 Фес. 5:15 это слово переведено как «ищите», а в Евр. 12:14 как «старайтесь». Лучший перевод этой части стиха с Греческого будет «Ищите любви».

На самом деле, 1 Кор 14:1 является окончанием 13-ой главы. Павел говорит: «Я вам только что рассказал о любви – самом важном. Ее вы и должны искать, за ней следовать». В 1 Кор 12:31, который лучше перевести в изъявительном наклонении из-за контекста, Павел говорит коринфянам: «Вы жаждите показных даров, но я покажу вам путь более превосходный – ищите любви». Потом он описывает величие любви в 1 Кор 13. В 1 Кор 14:1, он возвращается к тому, о чем говорил и заявляет: «если вы хотите ревностно искать что-то – ищите любви».

Греческое слово диокете имеет значение «гоняться за чем-либо, преследовать что-то». Часто оно переводится как «преследовать, гнать кого-то». Оно означает быть неистовым, возбужденным, энергичным, так чтобы вы преследовали что-то неустанно, неотступно. Другими словами, Павел здесь нам говорит: «Если вы хотите за чем-то гоняться, то пусть это будет любовь».

«Ревнуйте о дарах духовных» — ζηλοῦτε δὲ τὰ πνευματικά  (зелоуте де та пнеуматика)

Это место лучше перевести как «продолжайте ревновать о дарах духовных». Из-за контекста «ревнуйте», как глагол, находится в продолженном времени в повелительной форме. Слово «де», которое не переведено на Русский вообще имеет значение «однако», так как оно там указывает на  противопоставление, а не равноценность идеи. Другими словами, Павел говорит: «Вы стремитесь за показными дарами вместо того чтобы стремиться к любви. Но не оставляйте стремление к духовным дарам потому что вам нужно служение Духа Святого через дары Духа. Я не говорю, что вы должны забыть дары. Я говорю, стремитесь к любви и продолжайте искать действие Духа Святого, настоящее действие».

«особенно же о том, чтобы пророчествовать» — μᾶλλον δὲ ἵνα προφητεύητε (маллон де ина профетеуте)

Языки вторичны

Павел говорит: «Когда вы собираетесь вместе для поклонения Богу, вместо того, чтобы создавать хаос, путаницу, бесвязное говорение языками, вам лучше чтобы была ясность пророчествования».

Греческий глагол, переведенный как «пророчествовать» происходит от слов «про», что значит «перед» и слова «феми», что значит «говорить».  Дословно глагол «профетеуте» означает «говорить перед кем-либо». Вот это именно то, что делает проповедник когда стоит за кафедрой. Вы можете сказать: «Я думал, что пророчествовать это значит предсказывать будущее». Нет. Мысль о том, что это означает «предсказывать будущее» появилась только в средневековье. Но в Греческом языке это слово не имело такого значения. «Профетеуте» просто означает «говорить перед другими». По сути, Павел говорил: «Вместо того, чтобы все вы на служении выкрикивали бессвязано языками какую-то тарабарщину, лучше чтобы кто-то из вас встал перед всеми и провозгласил Слово Божье». Провозглашение Слова Божьего должно было заменить хаос, вызванный языками.

Во времена ранней церкви, конечно, дар пророчества использовался для передачи откровения. И, также, было время когда этот дар использовался для того, чтобы повторять уже ранее данное откровение. Но главное, что я хочу подчеркнуть, в том, что церковь должна была собираться чтобы слышать Слово Божье, а не абракадабру. Все должно было делаться для назидания. Мы собираемся чтобы слышать как Бог говорит к нам через людей, у которых есть дар проповедования и учительства. Поэтому Павел говорил: «Более, чем стремиться к языкам, вы должны стремиться к пророчеству».

Очевидная причина более низкого положения языков в том, что никто не мог понять что там говорилось. Единственное время, когда дар языков должен был быть использован, когда в собрании был кто-то, кто мог перевести на понятный язык то, что говорилось иным языком или когда надо было показать связь с Днем Пятидесятницы (что Дух Святой был дан для всех людей – для евреев (Деян. 2), для самарян (Деян. 8), для язычников (Деян. 10). Дар языков был даром-знамением и никогда не предназначался как дар для назидания. Реально, языки были бесполезны для назидания церкви. Назидание приходило только когда кто-то их переводил. И это назидание приходило не от дара языков, а от дара их толкования. Будучи даром-знамением, языки показывали, что Бог говорил и что пророки и апостолы Нового Завета были настоящими представителями Божьими и несли Его откровение.

 

Извращение дара языков

Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом;

(1Кор.14:2)

Павел говорит к коринфянам: «Вы со своими языческими экстазами не делаете то, что должны делать все духовные дары – служить людям. Напротив, вы говорите языческие тайны экстатическим говорением какому-то богу. Никто даже не может понять что вы там говорите!» Павел здесь не говорит, что коринфяне посредством экстатического говорения произносили какие-то «тайны Божьи». Здесь он говорит от тайнах языческих.

Вот основная истина: все духовные дары даны для того, чтобы служить людям в церкви. Никакой духовный дар не дан для того, чтобы служить самому Богу. Все духовные дары даны чтобы созидать Тело Христа посредством служения членам этого Тела. Бог не нуждается в том, чтобы мы своим духовным даром ему служили, потому что Он совершенный, у него нет недостатка в чем-либо в противоположность людям. Павел говорит: «Вы не смогли даже использовать духовные дары как следует – для созидания Тела Христа. Языки, которыми вы говорите, не для людей, а для языческого божества».

Слово «Бог» в Греческом тексте данного стиха не приводится с  определенным артиклем, который бы указывал на настоящего Бога. Поэтому, из-за контекста, уверен, лучше слово «Бог» указать с маленькой буквы, чтобы показать, что речь тут идет не об истином Боге, а о языческом божестве. Другими словами, коринфяне занимались экстатическим общением с каким-то языческим богом и говорили языческие тайны. Они нарушали главную цель духовных даров – ту, что они должны были использоваться для блага верующих в Теле Христа. Разумеется, Бог не нуждался в том, чтобы коринфяне обращались к Нему посредством экстатического говорения!

Удивительно видеть, как многие сегодня в церкви повторяют ту же самую ошибку как и коринфяне. Многие учат, что главная функция языков  — быть молитивенным языком для общения с Богом. Но как раз это Павел и осуждает в этих главах своего послания. Павел говорит: «Вы упустили смысл настоящего дара языков. Этот настоящий дар был создан для того, чтобы говорить к другим людям, также как и все другие дары. Но вы стали общаться с каким-то языческим божеством, говоря языческие тайны, и никто не знает что вы там такое говорите. Богу такое обращение не нужно!».

Есть ли библейское доказательство существования молитвенного языка?

Бог никогда не имел намерения, чтобы к Нему кто-то обращался на непонятном языке. Если посмотреть внимательно на каждую молитву, приведенную в Библии и каждый отрывок Писания на тему молитвы, то мы нигде не найдем даже намека на то, что молитва должна быть на каком-то непонятном языке. На самом деле, Иисус заявлял противоположное. В Мф. 6:7 Он говорит:

А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны;

Слово «многословие» в Греческом батталлогео. Глагол логео означает говорить и приставка «батта» не является даже словом. Это – фигура речи (ономатопея или звукоподражание). Что Иисус буквально говорит в этом стихе: «Когда молитесь не говорите батта, батта, батта – звук тарабарщины, которую произносят язычники своим богам». Отец не желает такого обращения к Нему.» Мы должны молиться со смыслом и с пониманием. (1 Кор. 14:15)

Когда Иисус пошел в Гефсиманский сад молиться Отцу, Он не говорил с Ним на каком-то «небесном» языке. Когда Бог говорил с Богом Он делал это на понятном языке. Когда Иисус стоял у могилы Лазаря, Он помолился и воскресил его из мёртвых. Апостол Иоанн слышал все слова, сказанные Иисусом в тот момент и записал их слово в слово. Ин. 17 – личная молитва Иисуса к Отцу. Она четко понятна. Всё дело вот в чем – нет никакого библейского доказательства наличия «личного молитвенного языка». Мы должны молиться на понятном, вразумительном языке.

Плотские коринфяне с их неуёмным желанием показного, привлекающего внимание дара языков использовали его как символ своей духовности и заявляли: «Я уже достиг таких духовных высот, что теперь могу говорить с вечным Богом на моем собственном молитвенном языке!». Это было проявлением язычества. Поэтому Павел вынужден был им писать и говорить: «Вы не поняли смысл использования дара языков. Вы должны говорить настоящими языками к людям, а вы говорите к какому-то богу какие-то «тайны». Между прочим, было такое поверие, что эти «тайны»  — нечто сокровенное, которое могли постигнуть только посвященные. Также, считалось, что эти тайны были получены от бога, когда поклоняющиеся входили в состояние экстатического транса.

а кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение.

(1Кор.14:3)

Здесь Павел говорит о 3 вещах, которые будут происходить когда провозглашается Слово Божье вместо говорения на незнакомом языке:

а) будет происходить назидание,

б) будет поощряться новое поведение,

в) люди будут получать утешение в своих жизненных трудностях.

Вместо того, чтобы слышать бессмысленное говорение, людям намного лучше слышать внятное Слово Божье.

Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь.

(1Кор.14:4)

Что лучше? Назидать себя или назидать церковь? В чём смысл всей главы? Вся глава 1 Кор 14 посвящена назиданию церкви, а не назиданию самих себя. Духовные дары нам даны не для самих себя, а для блага других в церкви. Если же кто-то будет использовать духовный дар только для своего собственного назидания, то он поступает не правильно. Дары должны использоваться только для созидания Тела Христа.

Вы можете сказать: «В стихе 4 говорится, что можно говорить иным языком и назидать самого себя». Но Павел не говорит об этом как о чем-то позитивном. Он указывает, что это не назидает церковь. Вы можете, при этом, спросить: «Но если иной язык перевести, то тогда он будет назидать церковь». Да, но назидание придет от дара толкования языка, а не от самого дара иного языка. Дар иного языка, сам по себе, был бесполезен для назидания церкви, т.к. никто не понимал что говорилось. Всегда требовался перевод (толкование). Об этом говорится в конце 5-ого стиха: «разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание.» Интересно заметить, что когда настоящий дар говорения на ином языке использовался как знамение и другие Христиане это видели, то Бог давал кого-то с даром толкования этого языка так, чтобы можно было перевести что говорилось и получить от этого назидание. Почему? Чтобы от этого был какой-то смысл церкви. Бог никогда не хотел, чтобы в церкви происходило что-либо её не созидающее. Коринфяне же, напротив, использовали дар не так, как это было задумано Богом.

Злоупотребление даром языков со стороны коринфян происходило 2 путями. Во-первых, они заблуждались, думая что духовные дары предназначены для Бога, а не для людей. Во-вторых, они заблуждались, полагая что духовные дары предназначены для самого себя, а не для других. И это заблуждение можно наблюдать и в наше время.

Многие считают, что использование молитвы на ином языке важно для личного духовного опыта. Однако, это противоречит тому, что Павел говорит в 1 Кор: «Ваш дар не для того, чтобы говорить к Богу. Он не для вас самих. Ваш дар для других в Теле. Если вы будете стремиться назидать Бога или назидать самих себя, то это совсем не правильно.»

Когда Павел говорил: «Ибо кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу.», возможно, он говорил это с сарказмом. В 1 Кор. Павел достаточно критически разбирается с вопросом «самоназидания»:

1 Кор. 8:10-11. В этой главе Павел говорит коринфянам: «Нет запрета есть мясо, посвященное идолам. Но из-за того, что есть более слабые христиане, считающие, что это не правильно, не делайте этого. В противном случае, вы будете причиной их падения.  В стихах 10 и 11 Павел говорит: «о если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? Слово «расположит» на Греческом οἰκοδομηθήσεται  (ойкодомефестаи) имеет значение «быть созидаемой», «назидаться». Другими словами, возможно назидать другого не только на добро, но и на вред. В этом случае, назидание приведет к падению более слабого верующего.

В гл. 14 выражена мысль о том, что если вы используете дар для созидания церкви, то это – хорошо. Если вы используете дар только для созидания самих себя – плохо, т.к. это эгоизм.  Слово «назидать» может использоваться и в позитивном и в негативном смысле.

1 Кор. 10:23-24. В этом месте Павел говорит: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает.» Назидает кого? Посмотрим стих 24:

Никто не ищи своего [назидания], но каждый пользы другого [в назидании]*.

(Примечание: в квадратных скобках мои добавления для пояснения смысла текста)

Понимаете смысл того, о чём говорит апостол? Что-то может быть для вас нормальным, но не делайте этого только из-за того, что считаете это для себя приемлемым – смотрите будет ли это приемлемым и полезным для других. В этом – смысл всех духовных даров. Они ни для Бога и ни для вас самих. Они – для церкви. Павел говорит: «Когда собираетесь вместе, то вместо того чтобы каждый назидал сам себя ищите чтобы любить друг друга». Почему? Потому что любовь «не ищет своего» (1Кор. 13:5).

Павел говорит в 1 Кор. 14 «Языки не могут назидать церковь. Поэтому, если вы имеете настоящий дар иных языков и используете его для самоназидания, то вы используете дар не по назначению. Используйте этот дар как то предназначил Бог. Иначе, даже если бы вы могли говорить языками человеческими и ангельскими, но искали бы при этом только своего назидания, то у вас нет любви. И без нее, вы — медь звенящая или кимвал звучащий.»

Место для языков (стих 5)
В заключение, Павел, после утверждений о вторичности и бесполезности языков для назидания, говорит о том, что есть, также, и настоящий дар языков, у которого имеется свое место.

«Желаю, чтобы вы все говорили языками;»

Почему Павел так говорит? Многие считают, что Павел желает, чтобы все говорили языками. Однако, мы должны воспринимать эти слова Павла в свете других мест Писания в 1 Кор. К примеру, в 1 Кор 12:30 он говорит:

Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?

(1Кор.12:30)

Ответ на эти вопросы – нет. И в 1 Кор 12:11 он говорит:

Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно.

(1Кор.12:11)

Почему тогда Павел говорит: «желаю чтобы вы все говорили языками» если он знает, что это так не случится? Я думаю, что он использует здесь гиперболу (намеренное преувеличение с целью усиления выразительности сказанной мысли).

В 1 Кор. 7:1-6 Павел говорит о браке, как о хорошем деле. Потом в стихе 7 он говорит:

Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе.

(1Кор.7:7)

Другими словами, он говорит: «я бы хотел, чтобы все были холостыми». Являются ли его слова Божественным указанием? Нет. Это — его желание невозможного, которое он применяет для того, чтобы акцентировать мысль. Точно также он и говорит в 1 Кор. 14: «Я не принижаю важность дара языков. Хотел бы я, чтобы все имели настоящий дар! Но мы знаем, что, конечно, это не возможно». Павел использует гиперболу для придания акцента своей мысли, что кроме ненастоящего дара есть и настоящий.

Превосходство пророчества (стих 5)

но лучше, чтобы вы пророчествовали; ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание.

(1 Кор. 14:5)

Павел говорит: «Говорить на языках – хорошо, но еще лучше провозглашать Слово Божье.» Но так не происходит. Почему Павел заявляет, что пророчество лучше, чем говорение языками? Потому что если языки без перевода, то они не приносят пользу церкви.

На самом деле, те, кто верят, что имеют «личный молитвенный язык» сильно ошибаются. Личный молитвенный язык не принесет пользы не им самим и не церкви – то, что на нем провозглашается неизвестно. Соответственно, не возможно научиться тому, что неизвестно, т.к. разум не задействован. Поэтому, такое говорение есть не более чем чувственный экстаз. Христианство никогда не утверждалось на чувствах.

О чем это всё говорит нам в наше время? Тут мы видим 2 момента:

  • Когда церковь собирается вместе, то она должна слышать Слово Божье;
  • Мы должны не допускать чтобы языческие религиозные формы проникали в духовную практику настоящей Божьей церкви.

Есть здесь еще один интересный момент: в стихах 2 и 4, где используется слово «язык» переводчики поставили слово «неизвестный», которое выделено курсивом или как-то по-другому. При этом, заметьте, что в стихе 5, где используется слово «языки» оно не имеет перед собой слова «неизвестные». Знаете почему так? Похоже, переводчики Нового Завета во множественном числе это слово не указывали, а в единственном – указывали.  Возможно, они так сделали, потому что считали, что Павел использует слово «язык» в единственном числе для обозначения экстатического говорения и во множественном числе – для обозначения настоящего дара (Деян. 2:6 говорит о множестве языков, которые были проявлением настоящего дара).

В стихах 1-4 Павел говорит «Ваш ложный дар – неправильная вещь». Но в стихе 5 он говорит «настоящий дар уместен, когда используется правильным образом и с переводом».

Поэтому, когда мы собираемся вместе на служение, давайте будем слушать Слово Божье. Также, давайте будем на чеку, чтобы не давать проникать в церковь языческим религиозным практикам, т.к. Сатана не изменил свою тактику. И нужно помнить, что опасно искать то, что Бог не дает, т.к. при этом, вы открываете дверь в свою жизнь для диавольских подделок.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *