Действительно ли Бог восстанавливает Пятигранное служение в Церкви?

Тезис о том, что Бог в настоящее время восстанавливает Пятигранное служение в церкви, согласно Ефесянам 4:11 отнюдь не является новым. Уже на протяжении десятилетий он слышен в проповедях и учении тех, кто так или иначе связан с Новой Апостольской Реформацией (НАР) — движением, начатым доктором Питером Вагнером — миссионером, популярным автором книг, лидером Движения Роста Церквей, который заявил, что 2001 год «отметил начало Второго Апостольского века» 1.

 

Современные апостолы

Согласно Вагнеру, «Мы сейчас наблюдаем происходящее перед нашими глазами наиболее радикальное изменение в жизни церкви со времени Протестантской Реформации. На самом деле, я думаю, могу аргументировать, что это может быть даже более радикальное изменение»2.  По мнению Вагнера, в современной церкви Бог восстанавливает служение апостолов, так как оно было предназначено Им не только для церкви первых двух столетий нашего века.

В рамках данной статьи я не буду раскрывать всех аспектов Новой Апостольской Реформации, но вкратце постараюсь ответить на тезис последователей данного движения о том, что Бог восстанавливает Пятигранное служение в церкви и в этом Его воля.

Согласно учению НАР, церковь должна перейти на библейскую модель управления, во главе которой должны стоять не пастора, а апостолы и пророки, стоящие согласно Писания в иерархии служителей церкви на более высоком месте, так как именно так должно осуществляться созидание Тела Христова:

11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,

12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

(Еф.4:11-13)

Без такого перехода церковь не придёт в состояние единства веры и познания Христа и не достигнет полноты в духовном возрасте. По словам одного из основателей харизматического движения, Дэвида Ду Плессиса: «Новый Завет не является лишь повествованием того, что происходило в течение одного поколения, но есть план того, что должно происходить в каждом поколении до тех пор, пока Иисус снова не придёт»3.

Допустим, что этот тезис является верным и Бог действительно желает, чтобы современная церковь перешла от управления, осуществляемого епископами (пастырями) и пресвитерами (старейшинами) к управлению апостолами и пророками.  Если это действительно так, то возникают следующие вопросы, требующие ответа:

  1. Каким образом современные апостолы могут быть соответствовать критериям, изложенным в Библии в отношении их назначения на служение?

— Они должны быть личными свидетелями воскресшего Иисуса Христа (Деян. 1:22, 10:39-41, 1 Кор. 9:1, 15:7-8);

— Они должны быть лично поставленными на это служение самим Иисусом (Марк. 3:14, Лук. 6:13, Деян. 1:2, 1:24, 10:41, Гал. 1:1);

— Они должны быть в состоянии подтвердить своё назначение чудесами и знамениями (Мф. 10:1-2, Деян. 1:5-8, 2:43, 4:33, 5:12, 8:14, 2 Кор 12:12, Евр. 2:3-4)

  1. Как заявления некоторых современных апостолов, о том, что Иисус явился к ним лично и назначил их на данное служение сочетаются с заявлением апостола Павла в 1 Кор. 15:8, где он говорит, что был последним, к кому явился Христос? При этом Павел в данном отрывке явно имеет в виду ограниченную группу людей, перечисляя кто в нее входит в стихах 5–7 и далее сравнивает своё служение с их служением.
  2. Согласно 1 Кор. 15:8, Павел видел свое назначение на служение апостола Христа как уникальное и необычное по времени.  Очевидно, он не ожидал что такое назначение будет происходить с кем-то еще в более поздних поколениях Христиан как нечто нормативное. Каким образом такое видение апостола Павла сочетается с заявлениями тех, кто считает, что Бог назначил их быть Его апостолами в современности?
  3. Во времена ранней церкви апостолы Христа выполняли роль тех, через которого Бог передавал откровение Нового Завета. Они имели абсолютную власть в управлении церковью. Их учение принималось верующими как учение самого Христа. Их послания воспринимались как непогрешимое Священное Писание равное Ветхому Завету (1 Кор. 14:37, Гал. 1:9, 2 Пет. 3:16).  При этом если книга или послание претендовало на пророческую силу и была написано либо самим апостолом Христа, либо под его влиянием, то оно воспринималась как авторитетное. Если же нет, то оно не считалось частью Писания. Уже во времена ранней церкви было полно посланий, заявляющих, что имеют апостольский авторитет и богодухновенность (2 Фес. 2:2, 2 Кор. 11:13, 2 Пет. 2:1-3).  Так как современные апостолы заявляют, что слышат голос Божий, говорящий к ним лично, и получают особое прямое откровение от Него, имеют настоящее пророческое назначение, то, что останавливает их от добавления своего откровения к канону Нового Завета?
  4. С другой стороны, если современные апостолы не стремятся добавить что-либо из своих откровений к канону Нового Завета, то тогда как нам относиться к их апостольству в свете того, что они не выполняют ключевую функцию апостолов Христа — передачу авторитетного откровения Нового Завета?
  5. Согласно Еф. 2:20 апостолы и пророки были основанием, на котором строилась церковь. Это утверждение Библии не имеет смысла если служение апостолов и пророков продолжалось во все времена. Если здание строится на каком-то основании, то на более поздних этапах строительства его уже нельзя изменить без разрушения. Основание закладывается единовременно, в самую первую очередь. Исходя из утверждения последователей учения НАР, что среди нас есть современные апостолы и пророки, каким образом они могут быть основанием церкви, которая уже строится и существует в мире почти 2 тысячи лет?
  6. Как быть со свидетельствами отцов ранней церкви, которые считали, что время положения основания церкви уже завершено? К примеру, Игнатий Богоносец (35–115  г н.э.) в послании к Магнезийцам в прошедшем времени говорит о работе апостолов Петра и Павла в отношении основания церкви. В отношении книги Деяний апостолов Игнатий писал, что ученики в Антиохии стали называться Христианами, когда Павел и Петр полагали там основание церкви. Ириней Лионский (130–202 г н. э.) называл двенадцать апостолов «двенадцати-колонным основанием церкви». Тертуллиан (155–230 г н. э.)  писал, что в пост-апостольские времена единственное учение, которое принималось истинными Христианами, было тем, что проповедовалось в церквях, основанных апостолами. Лактанций (250–325  г н.э.) в его «Божественных установлениях» указывал на то, что апостольское основание церкви было положено и писал об этом в прошедшем времени. В отношении роли Двенадцати он писал: «ученики, рассеянные по областям Римской империи, везде полагали основание церкви, совершая во имя их Господа множество почти невероятных чудес, ибо по своем вознесении Он дал им силу и власть, посредством которой их возвещение было подтверждено и обосновано».
  7. Почему апостолы не оставили после себя инструкции и наставления в отношении назначения других апостолов и передачи им их полномочий если апостолы должны были продолжить служение в последующие времена? Вместо этого они говорили о пастырях, пресвитерах и диаконах как о служителях в церкви, которые должны были ей управлять и её вести.  Пётр в 1 Пет 5:2 говорит к пастырям:  «пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно…» Павел, обращаясь к Титу указывает ему: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал» (Титу 1:5).  При этом Павел нигде в его посланиях не указывает на то, что апостольство должно передаваться постоянно в церкви.
  8. Если апостольство должно было передаваться, то почему мы не видим в истории ранней церкви, чтобы её лидеры считали себя апостолами? Они лишь считали себя учениками апостолов.
  9. Почему Аврелий Августин (354–430  г н.э.) и Иоанн Златоуст (347-407 г н.э.), виднейшие Христианские служители своего времени, упоминали апостольские времена как давно прошедшие, завершившиеся?
  10. Почему ни Афанасий Великий, ни Аврелий Августин, ни Лютер, ни Кальвин, ни Уэсли, ни Уитфилд не присваивали себе титул «апостол» и не давали себя так называть, понимая, что это вызовет подозрение что ими движет гордыня, желание самовозвеличивания, что у них нездоровые амбиции и стремление к большей власти в церкви, хотя их авторитет и служение были далеко неординарными?

Без обоснованных и целостных ответов на эти важные вопросы никакой речи о том, что Бог восстановил служение апостолов в современной церкви быть не может.

 

Еф. 4:11-13 является доказательством продолжения апостолов в современной церкви

Часто сторонники идеи восстановления Пятигранного служения в современной церкви прибегают к данному отрывку Писания для доказательства своей правоты. Посмотрим внимательнее:

11 И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями,

12 к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова,

13 доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова;

(Еф.4:11-13)

При толковании данного места они делают 2 типичных ошибки:

  1. Заявляют, что единство веры, познание Иисус и взрослость относятся ко Второму Пришествию Христа;
  2. Заявляют, что все служения, перечисленные в стихе 11, должны продолжаться вплоть до Второго Пришествия

Однако ни то, ни другое заявление не поддерживается данными стихами Писания.

Зададим первый вопрос: говорит ли отрывок о том, что служения, описанные в стихе 11, должны продолжаться в церкви до тех пор, пока условия, описанные в стихе 13 будут выполнены? Если бы можно было убрать стих 12 из отрывка, то тогда да, действительно, можно было бы сделать такое умозаключение. Однако слово «доколе» в стихе 13 указывает на ближайшее причастие (глагольно-именную форму, обозначающую действие, предписываемое лицу или предмету) — «совершение святых» в стихе 12, но не к более удаленному глаголу «поставил» в стихе 11.  То есть, мысль апостола Павла в данном отрывке такая: Христос дал дары/служения, описанные в стихе 11 для совершения святых на дело служения (стих 12).  То есть, должно продолжаться совершение святых (их оснащение, подготовка) на дело служения для создания Тела Христова до тех пор, пока не будет выполнено то, что описано в стихе 13. Именно это — дело, начатое апостолами и пророками. Оно будет продолжаться во все времена церкви. Это заключение из грамматической конструкции данного места Писания дополнительно подтверждается контекстом, описанном в Еф. 2:20, где Павел чётко показывает, что служение апостолов и пророков было основополагающем в церкви и было ограничено по времени.

Теперь мы посмотрим на стих 13, в котором говорится о единстве веры и познании Сына Божьего. Некоторые исследователи Библии считают, что данные цели недостижимы полностью в этом мире, но будут достигнуты только в вечности, поэтому Павел именно это имеет в виду. Однако такое представление противоречит мысли, которую развивает Павел в этом стихе, описывая результат служения созидания Тела Христова. При этом он фокусируется не на конечном прославлении святых, которое ждет их на небесах, а на том, что производит их служение.  В церкви может быть единство, основанное на глубоком посвящении верующих Христиан Божьей истине, на их личном познании Господа, и на их духовной взрослости.  Если мы посмотрим стихи 14 и 15, следующие за данным отрывком, то заметим, что Павел указывает в них, что плодом такого совершения святых будет их понимание здравого учения и пребывание в нем (стих 14), а также уподобление Христу (стих 15).  То есть, правильное совершение святых — их оснащение и подготовка к духовному служению для созидания Тела Христа произведёт такие результаты.

Правильное понимание Еф. 4:11-13 состоит не в том, что Пятигранное служение (включая апостолов и пророков) должно продолжаться во все времена в церкви, а в том, что Бог дал апостолов, пророков, евангелистов, пасторов и учителей церкви для оснащения святых на дело служения. Соответственно, будучи правильно оснащенными, святые будут созидать друг друга в Теле Христа. И результатом этого будет рост в единстве, познании, духовная взрослость, пребывание в здравом учении, освящение.  Так как Павел в Еф. 2:20 указал, что работа апостолов и пророков носила временный характер и относилась к полаганию основания церкви, ему не нужно было ещё раз подчеркивать это в Еф. 4:11-13.  Тем не менее, нужно заметить, что несмотря на временный характер служения апостолов и пророков в ранней церкви, плод их служения — богодухновенные Писания, которые они нам оставили, продолжает содействовать оснащению святых и в наше время. Остальные три служения — евангелиста, пастора и учителя продолжились во все времена церкви. Их действие производит совершение святых в каждом поколении для созидания церкви.

Последователи учения Новой Апостольской Реформации заявляют, что дары и служения апостолов продолжаются в современной церкви. Римская Католическая церковь заявляет, что Папа Римский является приемником по апостольской линии, происходящей от самого апостола Петра. Обе эти группы людей заблуждаются. Если постараться объективно и беспристрастно рассмотреть вопрос в свете того, что указывается в Новом Завете, то становится очевидным, что апостолы были уникальной группой людей, выбранной и назначенной на данное служение самим Иисусом Христом для того, чтобы положить доктринальное основание церкви. Никто из наших современников даже близко не может соответствовать требованиям к апостолам, изложенным в Писании.  Даже в первом веке нашей эры, когда чудесные дары еще действовали, только отдельная группа людей была апостолами Христа, а не все кто угодно. В последующие века никакие отцы церкви не претендовали на титул апостолов Христа и не присваивали его себе. Более того, начиная со второго века, они видели апостольский период как неповторимое и уникальное время, которое закончилось.  И такой позиции придерживались верующие вплоть до двадцать первого века, когда появилось движение Новой Апостольской Реформации, заявившее о восстановлении апостольского служения в церкви.

Ещё один важный момент, который нужно подчеркнуть — так как апостолы согласно Еф. 4:11 являются не только служением в церкви, но духовным даром Христа Его церкви, и их невозможно в этом разделить, сам факт прекращения апостольского служения по окончании первого века церкви показывает, что не все дары, которые Бог дал ранней церкви обязательно, Он должен продолжать давать и современной церкви. Не стоит упускать из виду, что апостольский дар перечислен также среди духовных даров в 1 Кор. 12:28-29, где он стоит на ряду с другими дарами — даром пророчества, даром исцелений, даром чудотворений, даром говорения иными языками, даром истолкования этих иных языков. Сам факт того, что апостольский дар прекратился, открывает возможность понимания, что некоторые другие дары могли также прекратиться.

 

Современные пророки

Сторонники идеи, что Бог восстанавливает Пятигранное служение в церкви последнего времени, заявляют, что вместе с восстановлением служения апостолов, Бог также восстанавливает служение пророков. Основанием такого заявления является глубокое убеждение о том, что Бог продолжает говорить к каждому Христианину лично, прямиком, особым образом. При этом Бог даёт особое прямое личное откровение верующему, столь необходимое ему для Христианской жизни по Духу. По их мнению, это — свежее и актуальное откровение для жизни верующего, которое каждый рожденный свыше человек должен получать. Поэтому, все могут пророчествовать, но пророками являются только те, кто призваны на это служение.

Эта идея и заявление вызывает ряд вопросов, требующих ответа до того, как её можно принять как заслуживающую доверие:

  1. Как нам быть с заявлением в Еф. 2:20, где Бог через апостола Павла показывает, что церковь утверждена на основании апостолов и пророков Нового Завета, которые принесли учение Христа в церковь в первоапостольский век, если служение пророков должно продолжаться в современности?
  2. Бог нигде не даёт верующим предписание искать и слышать Его свежее откровение за пределами Священного Писания. Сторонники восстановления пророческого служения призывают это делать.  Почему мы должны последовать их призыву?
  3. Если мы можем получать свежее более актуальное для сегодняшнего дня прямое откровение, то зачем нам тогда тратить время и силы на изучение и корректное толкование Писания, написанного тысячелетия ранее? Зачем эти усилия если есть более простой и актуальный путь познания Божьей воли?
  4. Современные пророчества в большинстве своем неточные, содержат ошибки. Писание во Втор. 18 осуждает тех, кто дерзнет сказать даже одно ложное слово от имени Господа.  Почему мы должны слушать тех, кто заявляет, что пророчествует, при этом поступает вопреки явленного Слова Божьего?
  5. Сторонники идеи, что Бог продолжает давать своё откровение в современной церкви как это было во времена апостолов, считают, что одного лишь Священного Писания недостаточно для общения с Богом. Однако Бог в самом Писании свидетельствует, что его достаточно:

16 Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности,

17 да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.

(2Тим.3:16,17)

Как нам разрешить это противоречие? Кто прав?

  1. Один из ключевых постулатов протестантизма, сформулированный на заре его развития — Sola Scriptura заявляет, что Писание — единственный достаточный авторитет для жизни каждого Христианина.  Почему мы должны этот постулат полностью оставить в угоду тем, кто претендует на обладание более свежим пророческим словом от Господа?
  2. Писание свидетельствует, что канон Ветхого и Нового Заветов завершён (Евр. 1:1-2, Иуды 3, Откр. 22:18-19).  Писание одно является безусловной истиной, так как оно всё богодухновенно (Иоан. 17:17, Пс. 118:160). Оно говорит с властью, которая превышает власть любого человека. Зачем нам нужны какие-то «дополнительные откровения», кроме Слова Божьего?
  3. Раз количество «неточных пророчеств» у тех, кто называет себя современными пророками такое большое (по мнению некоторых из них, оно достигает 2/3 от общего количеств), означающее фактически, что они ставят наравне с авторитетом Писания свои подверженнные ошибкам мечты и фантазии, почему мы должны относиться к этим небиблейским откровениям как к необходимым для нашей Христианской жизни и духовного роста?
  4. Учитывая историю церкви, каждый раз когда в ней появлялись те, кто провозглашал себя пророком, получающим особое прямое откровение от Бога, это приводило к беде (к примеру, Монтан, Эдвард Ирвинг, Джозеф Смит, Мэрри Бейккер Эдди, Чарльз Рассел и т.д.), почему мы должны сейчас сделать исключение для современных пророков и принять их как служителей Божьих, действующих в Духе Святом?
  5. Сторонники идеи того, что Бог восстанавливает пророческое служение в современной церкви, заявляют, что есть два типа пророков, о которых нам говорит Писание — те, что передают непогрешимое Божье откровение и те, что передают откровение не являющееся на 100% непогрешимым. В первой категории находятся пророки Ветхого Завета, апостолы Христа, авторы Писания. Их пророчества считаются непогрешимыми и 100% точными в плане передачи слов Божьих. Их слова были обязующими для верующих Христиан. Второй тип пророков иногда совершали ошибки. Они были как-бы «пророками второго уровня», действующими в собраниях. Поэтому им не надо было соответствовать таким же высоким требованиям, предъявляемым Богом к пророкам Ветхого Завета или апостолам. Где Писание ясно учит нас о том, что есть такие два типа пророков?
  6. Когда апостол Петр говорил о пророчествах, которые будут характеризовать апостольский век в Деян. 2:18 он процитировал Иоиля 2:28 таким образом сделав чёткую ссылку на Ветхозаветное пророчество по его типу. Когда библейские авторы описывали пророков Нового Завета (таких как Иоанн Креститель, Агав, апостол Иоанн в книге Откровение) они это делали схожим с ветхозаветными пророками образом. Если у ранней церкви не было различного отношения к новозаветным пророкам в сравнении с ветхозаветными, почему мы в наше время должны такое различие иметь?

Теперь несколько дополнительных актуальных вопросов тем, кто считает, что Бог восстановил пророческое служение в современной церкви:

  1. Почему никто из более-менее известных пророков четко не предсказал начало пандемии коронавируса до её начала?
  2. Почему пророчество Кеннета Коупленда, произнесённое им против коронавируса 13 марта 2020 г, о том, что Господь ему сказал, что коронавирус прекратится, не сбылось?
  3. Как мы можем доверять тому, что через данных пророков Дух Святой служит церкви, когда они пророчествуют о том, что Дональд Трамп будет избран на второй срок, а происходит наоборот — Джеремайя Джонсон, Крис Валлотон, Кейт Керр, Пат Робертсон? При этом, это не какие-то никому неизвестные личности. Они среди самых популярных служителей харизматического движения.

Думаю, ответ на вышеперечисленные вопросы вполне очевиден — то, что в настоящее время подаётся и декларируется как действие пророческого дара не соответствует тому, что мы видим в Библии. Как минимум, в части этого дара, которая связана с получением и передачей откровения Божьего. Контраст такой значительный, что требуются особые усилия, чтобы его не замечать и так будут делать только те, кто получает прямую или косвенную выгоду от продвижения учения о Пятигранном служении.


Список литературы по ссылкам:

1 —  C. Peter Wagner , The Changing Church (Ventura, CA: Gospel Light, 2004), 9

2 —  C. Peter Wagner , The Changing Church (Ventura, CA: Gospel Light, 2004), 10

3 —  David Du Plessis  «Pentecost outside Pentecost», pamphlet , 1960, 6

 

Статья подготовлена с использованием материалов книги John MacArthur «Strange Fire: The Danger of Offending the Holy Spirit With Counterfeit Worship».

 

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *